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老子的才智:咱们该怎么了解“道”?

[摘要]在老子看来,咱们的言语都是要表达具体内容的,所用的称号也都有所指的,可是,言语、称号正因为有内容、有所指,那么它们就有下场限性了。

文/李大华

在老子的思维体系中,“道”是最难了解的了,也是道家学术的精华与魅力地点。老子在许多地方论说了“道”,咱们也仍是逐层地去了解它。

老子的才智:咱们该怎么了解“道”?

道(材料图)

《品德经》第一章:道可道,十分道;名可名,十分名。无名,六合之始;有名,万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

意思是:道,可以说得出的,就不是永久的道;名,可以称谓的,就不是永久的名。无名,是六合的初始;有名,是万物的底子。所以,常常从无形象,可以调查道的奇妙;常常从有形象,可以调查道的痕迹。

这就涉及到称号与实体之间的联系了,已然姓名是被赋予的,那么就有个是否恰当的问题,因为一个小孩,他并不必定叫某某姓名,他完全可以叫做另一个姓名,仅仅依爸爸妈妈其时的一时鼓起罢了。也就是说,姓名与实体是两回事。

实体之所以被叫做什么,那是一个约定俗成的进程,地球之叫做地球,是从航海家与地理学家发现地球是圆形的球体开端的,之前咱们还认为是天圆地方,好像小孩的姓名被叫多了,他也知道叫的是他相同。已然姓名是叫出来的,是不是任何东西都可以随意地给它起姓名呢?

从道理上说应当是可以的,但在实践进程中并不如此,因为人们在起名的时分,会有两个考虑,一要寻求称号与实体之间的对应性,二要讲究次第性。

所说对应性,就是人们在赋予称号的时分,也实践在给目标以内在的提醒,或许是在给目标以相似性,如地球形体像球,“狗腿子”性格像喽啰,假如起的名与目标毫无关连,那就是失利的称号。

所说次第性,就是在起名时并不讲究性格与内在的提醒,而是寻求先后与长幼的次第,如在众兄弟中,古时讲究伯、仲、季,现在讲老迈、老二、老三。这些称号一旦建立下来,就成了不能僭越的“名分”,“理直气壮”,就意味着认同并恪守这些称号所规则的“名分”,如孔子说的:“名不正,则言不顺,言不顺,则事不成。”

老子的才智:咱们该怎么了解“道”?

不过,称号与实体终究是两回事,正因为如此,在老子、孔子之后,呈现了一个独立的学派“名家”,像惠施与公孙龙等,这派专事称号与实体的差异,仅仅他们又过于讲究名实的差异与对待了,以至于人们将他们称为“诡争辩者”,可是,他们的争辩也不是没有意义的。

老子在这儿叙说的也正是称号与实体的问题,仅仅他要叙说非一般的称号与实体,而是六合、国际底子的称号与实体。他说的目标就是“道”,他有了“可道”与“常道”、“可名”与“常名”的差异,其间“常名”就是“常道”的另一说法。

老子的意思,“常道”才是他所说的目标,“可道”则不是,能用言语表达的仅仅“可道”,而不是“常道”,“常道”是不能用言语表达的,相同“常名”与“可名”的联系亦如是。这听起来有点古怪,老子第一章开篇要讲的就是道,却又说这个道其实是不能讲的,一讲出来就不是那个“道”了,而仅仅可说的那个道了。这正是老子的原意。

在老子看来,咱们的言语都是要表达具体内容的,所用的称号也都有所指的,可是,言语、称号正因为有内容、有所指,那么它们就有下场限性了。言语的呈现原本给咱们了解和解说国际的多样性和丰厚性供给了很好的东西,可是,咱们某些时分也会在表达时堕入困境,即言语不足以表达思维的隐微之处,或许底子找不到对应的词语,这就是言语、称号的局限性。老子在这儿就是这个意思了。

咱们用“道”来指称这个目标是不精确的,用言语来论说它也是很有问题的,“道”仅仅它的一个说法和名号,并不能等于它本身;言语所表达的总是具体的内容,而“道”不是具体的,假如用具体的内容表述它,就好像给人它穿了一套不合身的过小的衣服。

对此,庄子有个说法,叫做“道不妥名”,也是说称号不足以表明道,一有了称号,就堕入了有限和短促。唐朝的道家王玄览对此也有个说法,他把“常道”说成是“真道”,把“可道”说成是“假道”、“滥道”,因为常道无生灭,可道是有生灭,无生灭的可以发作有生灭的,而有生灭的不能发作无生灭的。

尽管“可道”不足以表达“常道”,“可名”不足以表达“常名”,他仍是用言语、称号说了它,道理很简单,假如不必言语和称号,那个“常道”、“常名”就越是离人们远,遥不行及,假如没有称号,人们底子就不知道你说的是什么;假如没有对它说出点什么,人们也不知它是何物。正是因为给它以称号,并不断地说出它的某些内在,人们才多少对它有些了解,就在不断地说它的进程中,也才不断地薄近它,接近于对它的了解,或许终究的了解是靠非言语的、被称为“彻悟”的方法,但离了言语、称号,一切都谈不上了。这就是《老子》五千言要表达的意思。

“无名”与“有名”,是想说称号所表达的事物总是有一个最初的,并且都是从“无名”到“有名”的,“有名”之可以做“万物之母”,最开端的称号总是最精约的,由简而繁,这种改变标志着事物由简单性到多样性的繁殖,可是,不管事物怎样繁殖,都是从“道”那里出来的,所以“无名”、“有名”是“同出而异名”,“道”是六合的总根。

“常无”与“常有”句,是怎么看的问题,这儿的“看”,不是看现象,而是看“道”。“道”有显微的表现,立足于“常无”,可看到道的奇妙东西;立足于“常有”,可看到“道”的边沿、踪迹,也就是说,“道”不会让人感触不到它的存在。

老子的才智:咱们该怎么了解“道”?

众妙之门(六块钱/绘)

“同谓之玄,玄之又玄,众妙之门”,有些不行思议了。无有之“妙”,有有之“徼”,何故都可以说是“玄”呢?

因为两者都是“道”的表现,都不是一般物的表现,即就是可见的道的边沿与踪迹,既不是睁眼就看得见,也不是伸手就可以拿得到,也好像感觉得到的,未必看得见、摸得着,更不必说那个无有之妙了。“玄之又玄”,意味着“玄”尽管是“道”的表现,但依此来了解“道”就浅了,“玄”还仅仅“道”浮出来的表现,“道”终究有多深多远,没人知道,老子也仅仅说它深之又深,远之又远。

尽管它如此深,那么远,世上种种神妙的改变,却都是从这个门出去的。从这个门往里面看,幽静玄远;从这门往外面看,大千国际,无边无边。此真是两般景色。

老子的才智:咱们该怎么了解“道”?

作者简介:李大华,男,陕西紫阳人。武汉大学哲学博士,深圳大学文学院教授,博士生导师,中山大学兼职教授,四川大学客座教授。本文摘自《老子的才智》(北京大学出版社)。

(修改:西铭)

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